Biographie

Constantin Brunner est né le 27 août 1862 à Altona (près de Hambourg) sous le nom de Leo Wertheimer. Élevé dans la foi juive (son grand-père, Akiba Wertheimer, était rabbin en chef d'Altona et du Schleswig-Holstein), Leo Wertheimer, d'abord orthodoxe, a d'abord étudié à l'École normale juive de Cologne. A l'âge de vingt ans environ, il rompit avec ses convictions religieuses et se consacra à l'étude comparative des religions afin de trouver "la meilleure religion". Ce qu'il cherchait, ce n'était toutefois pas ce qu'il qualifiera plus tard de "superstitions", à savoir des dogmes ou des rites de la croyance religieuse populaire, mais le noyau spirituel de la religion, du judaïsme comme du christianisme. Pour lui, ce noyau ne se réfère pas à la croyance en un être transcendant, mais à la capacité de réflexion spirituelle, c'est-à-dire à la prise de conscience de son lien avec l'absolu.

Depuis 1884, Wertheimer étudiait la philosophie et l'histoire à Berlin et, entre-temps, à Fribourg. Parmi ses professeurs, on compte le néo-kantien Alois Riehl, qui a manifestement influencé l'interprétation de Kant par Brunner, le philosophe et théologien Eduard Zeller, dont Brunner a apprécié toute sa vie la "Philosophie des Grecs", l'indologue et connaisseur de Schopenhauer Paul Deussen, le fondateur de l'ethnologie moderne Adolf Bastian, les philosophes Wilhelm Dilthey et Julius Ebbinghaus et probablement aussi le zoologue August Weismann, qui a peut-être inspiré Brunner pour sa critique du darwinisme.

D'abord très favorable au kantisme, Brunner s'est ensuite intéressé de près à Hegel et s'est consacré de plus en plus à Spinoza, dont il est finalement devenu un fervent adepte. C'est surtout en raison de la capacité de Spinoza à mettre en pratique la philosophie "vraie" et "active" dans la vie que Brunner le comptait, avec Moïse, Socrate, le Christ et Bouddha, parmi les génies qui, par leur vie et leur œuvre, révèlent la vérité absolue et spirituelle.

Brunner considérait l'activité académique dans les universités comme étrangère et éloignée de la vie. Il critiquait le dogmatisme et l'omniscience nihiliste, qu'il dénonçait comme une pseudo-pensée scolastique. Brunner étudiait de son propre chef en se référant à ses grands modèles auxquels il se sentait personnellement lié. L'achèvement d'une thèse de philosophie de l'histoire beaucoup trop ambitieuse fut retardé ; elle ne déboucha pas sur un doctorat.

Depuis 1891, Brunner travaillait à Hambourg en tant qu'écrivain et critique littéraire indépendant. Il gérait un "bureau de placement littéraire" qui transmettait des textes aux journaux et aux éditeurs, donnait des conférences et publiait des essais et des poèmes. Il entretenait des relations amicales avec les poètes Detlev von Liliencron (qu'il appréciait moins en tant que critique), Gustav Falke et Richard Dehmel. Les entretiens philosophiques avec Otto Ernst sont rappelés par l'ouvrage de Brunner "Materialismus und Idealismus" (Matérialisme et idéalisme), publié 35 ans plus tard, où il apparaît comme un interlocuteur critique ("Freund Trotzdem").

De 1893 à 1995, Brunner publia, d'abord avec Leo Berg, puis avec Otto Ernst, la revue littéraire "Der Zuschauer", qui attira largement l'attention, et dans laquelle il publia également lui-même (parfois sous des noms différents) des essais philosophiques, critiques littéraires et politiques. Depuis cette époque, il utilisait le pseudonyme de Constantin Brunner, qu'il fit plus tard enregistrer comme nom civil.

L'année 1895 marque un tournant décisif sur le plan privé, intellectuel et professionnel. Brunner épousa Rosalie ("Leoni") Auerbach, une femme divorcée, et devint le beau-père de sa fille douée, Elise Charlotte ("Lotte"), avec laquelle il discuta souvent par la suite de l'élaboration littéraire de ses pensées philosophiques. Lotte publia également elle-même, le plus souvent sous le pseudonyme d'E. C. Werthenau, par exemple sur la relation de Brunner avec Nietzsche. Pendant de nombreuses années (1903-1932), elle a tenu un journal dans lequel elle a surtout noté les déclarations de son beau-père, qui sont très utiles pour comprendre sa façon de vivre et de penser.

Mais en 1895, Brunner a surtout vécu un tournant intérieur et spirituel. Suite à une expérience d'inspiration devant les "Sœurs de l'échange", un groupe de sculptures du pignon du Parthénon au British Museum de Londres, il mûrit la conception d'une doctrine philosophique à l'élaboration de laquelle il se consacra dès lors jusqu'à la fin de sa vie, sans que l'approche fondamentale n'ait jamais fondamentalement changé. Brunner abandonna complètement ses activités littéraires et journalistiques et s'installa la même année à Berlin, où il vécut retiré dans le cercle de sa famille. Pendant un certain temps, il a encore enseigné dans un pensionnat de jeunes filles et a travaillé comme critique et conseiller littéraire dans des maisons d'édition. Mais grâce au soutien financier d'une amie, Frida Mond, épouse du grand industriel londonien Ludwig Mond, et plus tard de son fils, Lord Alfred Melchett, il n'était pas entièrement contraint de subvenir à ses besoins.

Au bout de treize ans, Brunner publia son vaste ouvrage philosophique principal, "Die Lehre von den Geistigen und vom Volke" (1908), dont la publication avait été assurée par Gustav Landauer, avec lequel Brunner entretint une étroite amitié durant ces années. En distinguant trois "facultés" de pensée - la pratique, la spirituelle et l'analogique - Brunner pose dans ce livre les fondements de sa philosophie. Étant donné que, selon lui, la pensée pratique de l'homme est nécessairement fondée soit sur le vrai principe spirituel, soit sur le principe fictif analogique, il en arrive à la thèse d'un antagonisme entre les penseurs spirituels et les penseurs superstitieux, qui peut être mis en évidence à travers toute l'histoire. La pensée analogique n'est pas une pensée pure, mais une pensée confusément absolue, c'est-à-dire une pensée pratique absolutisée. La distinction entre la pensée absolue, spirituelle, et la pensée relative, pratique, qui remonte à la différence entre substance et attribut de Spinoza, est fondamentale pour sa doctrine.

Dans ce double volume, Brunner, après une "annonce" générale de sa doctrine, discute d'abord de la faculté de l'"entendement pratique" et de son importance pour le "souci de la vie" de l'homme, c'est-à-dire pour son égoïsme naturel qui (s'il est maintenu limité au relatif-pratique) n'est nullement négatif. Outre les analyses critiques des concepts de chose, d'espace, de temps et de néant, Brunner s'attache avant tout à ramener l'expérience fondamentale concrète de la conscience pratique (la pensée des choses) à la loi fondamentale abstraite (la pensée du mouvement comme causalité). Sa théorie du mouvement débouche sur une "psychologie sans âme", et finalement sur une "pneumatologie", dans laquelle Brunner déduit l'origine de notre conscience de l'animation du monde. Dans de nombreuses digressions, il met en évidence le moralisme scolastique de Kant, qu'il oppose à la philosophie logiquement réfléchie de Spinoza. Le concept de causalité de Brunner - qui constitue pour lui la base d'un "esprit pratique" raisonnable - est emprunté à Spinoza, qui prolonge ainsi la pensée grecque primitive et libère l'Occident des "causes miraculeuses".

En tant que spécialiste de Spinoza, Brunner a eu de nombreux contacts avec des spinozaïstes comme Carl Gebhardt, Adolph S. Oko, Stanislaus von Dunin-Borkowski. Il a inspiré Ernst Altkirch pour ses travaux "Spinoza im Porträt" (1913) et "Maledictus und Benedictus" (1924). L'édition allemande du livre de K. O. Meinsma "Spinoza und sein Kreis" (1909) a été rédigée par Brunner et dotée d'une préface qui a également été publiée (1910) en tant qu'ouvrage indépendant : "Spinoza gegen Kant und die Sache der geistigen Wahrheit" (Spinoza contre Kant et la cause de la vérité spirituelle) - un titre programmatique pour cette phase de l'œuvre de Brunner.

Brunner a critiqué - la plupart du temps de manière très polémique - beaucoup de choses en vigueur à l'époque : pas seulement Kant, mais aussi (qu'il appréciait en partie) Schopenhauer, Nietzsche, Spengler et le darwinisme. Il ignorait les courants philosophiques de son époque. On peut certes établir quelques parallèles avec des penseurs contemporains comme Husserl, Heidegger et Wittgenstein, mais aucune influence réelle n'a pu être mise en évidence jusqu'à présent. La pensée de Brunner se laisse moins appréhender à partir de contextes contemporains qu'à partir de la tradition de pensée spirituelle et mystique de Socrate et Platon, du judaïsme "spirituel" et du Christ, de Maître Eckhart et Spinoza jusqu'à Hegel et Schelling.

A l'origine, Brunner voulait, après avoir discuté de la première faculté de la pensée, celle de l'"entendement pratique", traiter les deux autres facultés, l'"esprit" et l'"analogue", de la même manière systématique dans des livres séparés, mais il abandonna rapidement ce projet, manifestement parce qu'il voyait qu'un traitement séparé des trois facultés n'était pas réalisable de manière appropriée. Déjà dans la "Doctrine", il s'était avéré que l'entendement pratique ne pouvait pas être décrit de manière univoque sans que le principe de sa fondation (spirituelle ou analogique) soit en même temps déterminé. Dans les écrits suivants, Brunner discute des facultés esprit et analogie le plus souvent en parallèle, certains écrits se référant particulièrement à la discussion théorique des deux types de pensée (esprit et analogie), d'autres ayant davantage en vue l'application pratique de ces principes dans la vie individuelle et sociale en tant que pensée "raisonnable" ou "superstitieuse".

Après une grave crise de santé, Brunner commença tout d'abord à élaborer ses idées politiques dans la littérature. En prenant l'exemple de la haine des Juifs, il développa, avant la Première Guerre mondiale, sa doctrine de l'État et de la société dans "Der Judenhaß und die Juden" (achevé en 1913, imprimé en 1918). Ce livre, qui contient l'essai "Rede der Juden : Wir wollen ihn zurück !" (Discours des Juifs : nous voulons qu'il revienne), qui souligne le prophétisme juif du Christ, fit une impression durable sur Walther Rathenau : Brunner et Rathenau devinrent des amis proches.

Dans les années vingt et au début des années trente, d'autres écrits sur la question de la haine des Juifs ont été rédigés, intégrés dans des contextes psychologiques et sociologiques plus larges : "Le règne de l'orgueil" (1920), "La haine des Juifs et la pensée" (1922), "Écoute Israël et écoute non-Israël ! (Les sorcières)" (1931), "L'homme démasqué" (posthume 1953), ainsi qu'un deuxième ouvrage de philosophie du droit : "Des devoirs des Juifs et des devoirs de l'État" (1930). Dans tous ces livres et dans quelques essais encore, Brunner s'attache à ramener les préjugés de l'homme à sa tendance naturelle à la superstition. Ainsi, la croyance en l'absence d'une certaine race, d'un peuple, d'une nation, d'un parti ou encore la fierté d'une quelconque qualité ou capacité personnelle doivent être reconnues comme l'application inconsciente du principe de pensée analogique. La pensée superstitieuse conduit à l'orgueil et à l'oppression, souvent à l'anéantissement physique. Dans ce contexte, Brunner s'oppose non seulement au nationalisme allemand exacerbé et à l'antisémitisme, mais également au sionisme, qui tente de fonder la création d'un État juif sur des bases religieuses ou morales.

Au cours de ces années, Brunner n'a pas seulement démontré la fécondité de sa doctrine des facultés pour expliquer les rapports socio-politiques, mais il l'a également appliquée à plusieurs reprises à d'autres questions pratiques de la vie, que ce soit à la problématique amour-mariage dans son livre "Liebe, Ehe, Mann und Weib" (1924), à la position philosophique de l'art ("Künstler und Philosophen", "Un portrait idéal de Spinoza"), à la littérature ("Liliencron et tous ses poètes immortels", "Le 'Journal' de Goethe", "Jonathan Swift"), à la médecine ("Superstition des médecins et des remèdes", "Natura sanat, medicus curat") ou à la psychiatrie ("Sur la superstition dans la considération des malades mentaux", "Pas de psychiatrie et la psychanalyse").

Parallèlement, Brunner a continué à élaborer sa doctrine de l'"esprit". Dans son livre "Unser Christus oder das Wesen des Genies" (1921), il montre la proximité immédiate du génie avec l'esprit. Il explique la fonction spirituelle du génie au Christ, qu'il ne considère pas comme le fondateur d'une nouvelle religion, mais comme un prophète mystique qui incarne le véritable "esprit du judaïsme". Dans "Matérialisme et idéalisme" (1928), qui paraît en même temps que "De mon journal", un recueil de notes philosophiques, Brunner discute du rapport entre le relatif et l'absolu en tant qu'ensemble de choses matérielles compréhensibles scientifiquement et de choses idéales non saisissables conceptuellement. Il se réfère à la théorie des idées de Platon, mais surtout à la distinction entre attribut et substance de Spinoza.

Pendant toute cette période, Brunner a vécu à Berlin (1895-1913 et 1930-1933) ou à Potsdam (1913-1930). Hormis divers voyages, notamment dans sa Norvège bien-aimée, l'"ermite", comme il se surnommait lui-même (en 1924 paraît l'ouvrage autobiographique "Vom Einsiedler Constantin Brunner"), restait chez lui. Il n'aimait pas fréquenter les sociétés publiques. Il ne s'intéressait guère au monde académique. Les sociétés de Spinoza n'ont pas réussi à le convaincre de donner des conférences, pas plus que la Kant-Gesellschaft ou le "Central-Verein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens". Il n'a même pas voulu prendre la parole devant la "Constantin Brunner-Gemeinschaft" (fondée à Berlin en 1925 sans sa participation). Ce n'est qu'en petit comité privé qu'il discutait, mais avec un grand engagement, de thèmes philosophiques et de questions pratiques de la vie qu'il avait choisis.

Beaucoup le trouvaient charismatique, ce qui a parfois conduit à une exubérance des élèves, parfois enclins à l'exaltation. Mais Brunner exerçait également une fascination sur des personnalités aussi diverses que Rathenau, Landauer (avec lequel il finit par se brouiller pour des raisons politiques), le sioniste Max Nordau, le kantien Arthur Liebert, l'écrivain Hermann Kasack, le rabbin Joseph Norden, sans oublier Lou Andreas-Salomé. Martin Buber, qui vint plusieurs fois en visite, critiqua la distinction faite par Brunner entre le spirituel et le populaire, qu'il interprétait manifestement de manière erronée comme une humiliation aristocratique de ceux qui étaient différents.

Dans les années de l'entre-deux-guerres, Brunner était un philosophe assez connu. "La doctrine" et "La haine des Juifs et les Juifs" ont connu une deuxième édition. Son ouvrage "Unser Christus oder das Wesen des Genies" (Notre Christ ou l'essence du génie) a fait l'objet d'intenses discussions non seulement du côté juif, mais aussi et surtout du côté chrétien. Le théologien hollandais K. H. Miskotte s'est penché en détail sur la doctrine de Brunner dans sa thèse de doctorat en 1933.

Depuis le début des années 20, un nombre rapidement croissant d'élèves se regroupe à Berlin autour de Brunner, parmi lesquels l'acteur et futur écrivain Fritz Ritter, le journaliste juif libéral George Goetz ainsi que les avocats Ernst Ludwig Pinner et Fritz Blankenfeld, fondateurs de la "communauté Constantin Brunner" à Berlin.

Le "Séminaire éthique", un groupe d'étude de Brunner dirigé par Friedrich Kettner au début des années 20 à Czernowitz (capitale de la Bucovine, autrichienne jusqu'à la Première Guerre mondiale, puis roumaine et ukrainienne), a eu un impact plus important et a donné naissance à une sorte de cercle d'amis de Brunner comptant de nombreux membres, dont le médecin et biologiste Israel Eisenstein, qui se distingua en 1937 avec sa thèse "Irrtum und Wahrheit der Biologie - Kritik der Abstammungslehre" (erreur et vérité de la biologie - critique de la théorie de l'ascendance), basée sur la philosophie de Brunner, le psychologue Walter Bernard, émigré aux États-Unis, qui rédigea en 1934 à New York une thèse sur Brunner et Spinoza, ainsi que le médecin Lothar Bickel, qui développa la pensée de Brunner dans toute une série de travaux et fut finalement désigné par Brunner comme administrateur de sa succession. La poétesse Rose Ausländer, qui s'est sentie toute sa vie très proche de Brunner et qui - comme les autres - recherchait sa proximité personnelle, a également fait partie du "séminaire éthique" et plus tard du cercle d'amis de Brunner.

Au printemps 1933, Brunner s'est vu contraint de quitter l'Allemagne. Non seulement son ascendance juive, mais surtout ses déclarations antinazies faisaient de lui un ennemi déclaré du régime nazi. Brunner a passé les dernières années de sa vie en exil aux Pays-Bas, à La Haye, où une élève allemande, Magdalena Kasch, s'est occupée de lui avec amour, tandis que sa fille Lotte s'est mariée et a quitté le domicile familial. Les notes du journal de Magdalena Kasch nous renseignent sur cette dernière période de sa vie, au cours de laquelle Brunner a travaillé à son œuvre restée inachevée "Unser Charakter oder Ich bin der Richtige !" (publiée à titre posthume en 1939 par Lothar Bickel). Dans ce livre, Brunner montre l'homme pris dans l'illusion de soi-même, méconnaissant son égoïsme naturel, qui pense avec arrogance et moralisme avoir raison en tout. Une grande partie de ce qui était destiné à être tissé dans ce livre, ainsi que quelques autres essais et notes qu'il a écrits dans les dernières années de sa vie, ont été publiés par Magdalena Kasch dans le recueil "Vermächtnis" (postum 1952).

Brunner est mort le 27 août 1937, le jour de son soixante-quinzième anniversaire, d'une maladie cardiaque. Sa femme Leoni et sa belle-fille Lotte, qui avait voulu assister sa mère, ont été assassinées en 1943 au camp d'extermination de Sobibor. De nombreux amis et élèves de Brunner ont connu un sort tout aussi cruel.

Depuis la dictature nazie, au plus tard avec le déclenchement de la guerre, les cercles Brunner ont été démantelés et il ne resta après la Seconde Guerre mondiale que des groupes épars en Israël, au Danemark, aux Pays-Bas, en France, en Roumanie, aux États-Unis, en Uruguay et en Argentine, qui ne purent renouer avec les activités antérieures que de manière très limitée. Magdalena Kasch a tout de même réussi à sauver la majeure partie des écrits de Brunner pendant l'occupation des Pays-Bas et à fonder en 1948, avec l'aide des amis de Brunner encore en vie, l'"Internationaal Constantin Brunner Instituut" (ICBI) à La Haye, qui a conservé l'inventaire du dernier cabinet de travail de Brunner et les vastes archives de Brunner. L'institut s'est efforcé avec succès de rééditer les écrits et de publier pour la première fois les manuscrits non imprimés. Tous les livres détruits par les nazis ont été réédités ; dernièrement, une édition de la vaste correspondance a été préparée.

C'est en Israël d'abord (neuf années de revues), puis en France (grâce aux efforts de Leo Sonntags) que Brunner fut le plus vivement discuté. Ferdinand Alquié, André Breton, mais aussi Albert Schweitzer ont parlé de lui avec une grande reconnaissance. Même Yehudi Menuhin s'est inspiré - dès 1938 - de la philosophie de Brunner et le vénère depuis comme son "mentor spirituel". Depuis 1975, il existe à Hambourg une fondation Brunner (d'abord dirigée par le spécialiste en littérature Heinz Stolte) qui s'efforce de faire connaître Brunner à nouveau en Allemagne. En 1995, la fondation a invité à un symposium de trois jours.

Pour ses contemporains, Brunner était un penseur inconfortable. D'une part, ses attaques virulentes contre la religion, la métaphysique et la morale le rendaient impopulaire auprès des théologiens et des philosophes scolastiques ainsi que des éthiciens idéalistes, et d'autre part, sa pensée spirituelle, qui se terminait par l'amour mystique, était suspecte au scepticisme positiviste de la modernité critique. Seulement, il ne s'agissait nullement pour lui de développer une philosophie propre, "nouvelle", mais simplement de présenter la philosophie Une, éternelle, toujours déjà existante de l'humanité, qu'il voulait ramener à une simplicité naturelle.

(J. Stenzel, H. Matthes)

1925-28

Petits travaux médicaux, entre autres dans des revues médicales : "Über den Aberglauben in der Betrachtung von Geisteskranken" (1925), "Aberglaube an die Ärzte und an die Heilmittel" (1927), "Natura sanat, medicus curat" (1928), "Keine Psychiatrie und die Psychoanalyse" (1928).

1926

Ernst Altkirch est décédé de manière inattendue ; discussion sur son héritage avec Elisabeth Altkirch.

1927

Lotte Brunner a donné des conférences sur la pensée de Brunner, qu'elle a publiées sous un pseudonyme.

janvier 1927

"Esprit faustien et déclin de l'Occident. Un avertissement pour le chrétien et le juif" (essai contre Spengler) est paru dans la Jüdisch-liberale Zeitung ; auparavant, l'article avait été rejeté par la Central-Verein.

1927

Rencontres avec Rose Ausländer.

1928

"Aus meinem Tagebuch" (qui n'est pas un journal au sens habituel du terme, mais un recueil d'essais aphoristiques) et "Materialismus und Idealismus" (deuxième ouvrage principal sur la théorie de l'esprit, écrit sous forme d'entretien, qui a pour objet la pensée "spirituelle et philosophique" au sens strict) ont été publiés.

1928

"Los vom Zionismus", un recueil d'essais inspiré par Brunner et publié par Fritz Blankenfeld, Ernst Ludwig Pinner et Emil Grünfeld (sous le pseudonyme de Kimchi) est paru.

1929-30

Contacts modérés avec Wilhelm Schwaner et Friedrich Meyer-Schönbrunn.

Septembre 1930

Déménagement de Potsdam à la Helmstedterstraße 10 à Berlin.

1930

"Des devoirs des Juifs et des devoirs de l'État" (deuxième ouvrage principal sur la doctrine de l'État ; à nouveau une critique acerbe du sionisme) est paru et a fait l'objet de discussions critiques. Contact avec Jakob Klatzkin.

1931

Autres petits écrits sur la "question juive", qui ont fait l'objet de controverses (entre autres par Eva Reichmann) : "Höre Israel und Höre Nicht-Israel ! (Die Hexen)" (1931) ; "Über die notwendige Selbstemanzipation der Juden" (Sur la nécessaire auto-émancipation des Juifs) (1931).

1932

De nombreux articles de presse à l'occasion de son 70e anniversaire.

1932-33

"L'homme démasqué" a vu le jour (nouvel examen de la "question juive" et élargissement de la théorie de la société et de l'État).